Kuinka traumatyöntekijät auttavat alkuperäiskansojen yhteisöjä parantumaan syvälle juurtuneesta surusta

Joseph sanoo. "Trauman parantajina autamme ihmisiä yhdistämään pisteet trauman ja kestävän käyttäytymisen välillä", hän sanoo. "Tämä on erittäin tärkeää, koska et voi parantua, jos et tiedä mistä trauma tulee."

Millainen historiallisen trauman paraneminen näyttää

Joseph työskentelee Native Wellness -instituutin kanssa, jossa parantava trauma keskittyy neljään pilariin: fyysinen, henkinen, emotionaalinen ja henkinen. Kuten Joseph mainitsi, auttaa ihmisiä tunnistamaan, mistä heidän trauman lähde johtuu ja miten se esiintyy heidän elämässään, on ensimmäinen askel kohti paranemista. Sieltä hän sanoo, että työpajat keskittyvät siihen, kuinka tuntea kokonainen neljän pylvään kautta ja oppia kuinka ne kaikki ovat yhteydessä.

"Esimerkiksi puhumme siitä, miten fyysisesti tunnemme, liittyy siihen, miltä meistä tuntuu henkisesti ja emotionaalisesti", hän sanoo. Mielen kehon yhteyden on vakiintunut tiede; Se, mitä syöt todella, vaikuttaa mielialaan. Tämä pätee kaikille, mutta erityisesti alkuperäiskansojen parantamispajoissa keskitytään perinteisiin yrtteihin, ruokia ja keittomenetelmiä, jotka ovat heidän kulttuurinsa olennaisia ​​osia.

Samoin hän sanoo, että ajan viettäminen luonnossa on ensisijainen tapa luoda yhteys fyysisen toiminnan ja mielenterveyden välillä. Joseph huomauttaa, että monet tavat, joilla tutkijat osoittavat olevan tehokkaita paranemiseen traumasta, perustuvat elämäntapoihin, jotka ovat perinteisiä alkuperäiskansojen ihmisille; Ajan viettäminen luonnossa on yksi esimerkki tästä. "Samoin meditaatio, rukous ja rumpupiirit ovat kaikki perinteisiä käytäntöjä alkuperäiskansoille, joita länsimaiset tutkijat osoittavat nyt parantuvan", hän sanoo. Selitetään, kuinka nämä käytännöt eivät vain auta paranemista traumasta, vaan ovat myös osa perintöään, on voimakas, Joseph sanoo.

Alkuperäiskansojen terveystutkija ja jooga -ohjaaja Jessica Barudin, joka on Kwakwa̱ka̱̱̱wakw 'Namgis First Nation in Alert Bayssä, BC, keskittää parantava työ joogan kautta ensimmäisten kansakuntien naisten jooga -aloitteen kanssa, kumppanuudessa Yoga Outcheach Society ja Kwakwaka'wakw -yhteisöjen kanssa. "Jooga on todella ollut minulle omalla matkallani surun läpi, mukaan lukien äitini ja isäni menetys", hän sanoo. Tällä hetkellä tohtorin tutkinnon suorittamisessa Barudinin painopiste on kulttuurisesti reagoivan, trauma-alueellisen jooga-ohjelman luominen erityisesti alkuperäiskansojen naisille, nuorille ja LGBTQ+-ihmisille. "Niin paljon kuin mahdollista, kunnioitamme joogan [itäisiä] juuria. Tarkoitukseni on todellakin ylläpitää joogan eheyttä, koska se on kaunis tiede ja elämäntapa ", hän sanoo.

Joskus hän sanoo, että hän sisältää myös käytännöt, jotka kunnioittavat alkuperäiskansojen juuria ja kulttuurikäytäntöjä. "Jos se on tarkoituksenmukaista, minulla on tahrat avata joogaharjoittelu. Tai aloitan ympyrässä ja me kaikki ohitamme kotkan sulka, joten ihmisillä on tilaa yhdistää ja jakaa heidän äänensä ja rukouksensa ", Barudin sanoo. Hän selittää, että kehossa pidetään trauma; Tämä pätee varmasti historialliseen traumaan. Hänen luomansa on turvallinen tila alkuperäiskansojen ihmisille, jotka voivat työskennellä sen läpi joogan ja yhteyden käyttäminen yhteisöön.

Kulttuurin myötätunnon käyttäminen alkuperäiskansojen paranemiseen

On myös tapoja, joilla länsimaiset trauma -parantajat työskentelevät alkuperäisyhteisöjen kanssa. Yksi esimerkki on Mind-Body Medicine -keskus, jonka perustivat Harvardin koulutettu psykiatri ja entinen mielenterveyden tutkija James Gordon, MD. Joseph ja Barudin sanovat, että muilla kuin kotoperäisillä ihmisillä voi varmasti olla rooli työskentelyssä heimojen yhteisöjen kanssa, mutta se vaatii kulttuurista myötätuntoa, mikä tarkoittaa, että pohtii yhtäläisyyksiä ja eroja siitä.

Yksi keskuksen traumatyöntekijöistä, MD Kathy Farah, on työskennellyt Pine Ridge -varauksen kanssa yli 10 vuotta. DR. Farah sanoo, että heimojen johtajat laajensivat alun perin kutsun keskukseen tulla työskentelemään heidän kanssaan. Hänen mukaansa tämä on ratkaisevan tärkeää, että muut kuin alkuperäiskansojen trauma-parantajat pitävät mielessä: on tärkeää kutsua työskentelemään yhdessä sen sijaan, että pakotat itsesi ja asettamalla länsimaisia ​​ideologioita. "Kaikkien yhteisön kanssa, joiden kanssa työskentelemme, kysymme aina:" Mitä tarvitset?'ja' kuka olisi kiinnostunut kuuntelemaan mitä meillä on tarjottavanaan?'" DR. Farah sanoo. Tässä tapauksessa heimojen johtajat ilmaisivat itsemurhien ehkäisyn tarpeen, niin suuri osa paranemistyöstä DR. Farah ja muut keskuksen trauma -parantajat ovat tehneet viimeisen vuosikymmenen.

Samoin kuin Joseph, tohtori. Farah sanoo,. Hän sanoo, että monet kulttuuritaustat eivät tiedä tiedettä, kuinka trauma vaikuttaa heihin, mutta yhteyden ymmärtäminen on voimakasta. "Esimerkiksi joku voi ajatella:" Miksi pysyin siinä väärinkäyttäjässä? Miksi en poistunut?'He eivät tiedä, että kehon jäätymisvaste todella sulkee kehon alas. Tämän tietäminen normalisoi, mistä joku voi olla häpeällinen ", hän sanoo.

Sitten hän sanoo, että keskuksen työntekijät opettavat myös tiedepohjaisia ​​käytäntöjä, kuten syvää vatsan hengitystä, joita voidaan käyttää parantamaan. Hän korostaa, että tämänkaltaisen luonnontieteellisen opetuksen ei ole tarkoitus korvata heimojen paranemisperinteitä; Itse asiassa heidän oppiminen auttaa ihmisiä näkemään yhteyden kahden käsitteen välillä. "Puhumme liikkeen ja mielenterveyden välisestä yhteydestä ja joku sanoo:" Ai niin, tämä on kuin meneminen Pow-Wowiin tai aurinkotanssiin.'Se on kaksisuuntainen keskustelu, joka on molemminpuolisesti kunnioittava. Opetamme toisiamme ", tohtori. Farah sanoo.

"Parannuksella voi olla sama vauhti, vaikutus ja vaikutus kuin trauma. Aivan kuten trauma voi olla sukupolvien välinen, niin voi parantaa." - Jessica Barudin

Kuten trauma, myös paraneminen voidaan välittää

Joseph, Barudin ja Dr. Farah sanoo kaikki, että heidän paranemistyönsä on näyttänyt hiukan erilaiselta pandemian aikana. Vaikka he kaipaavat henkilökohtaisten työpajojen läheisyyttä, he kaikki sanovat olevansa iloisesti yllättyneitä siitä, kuinka hyvin kaikki on sopeutunut videokokouksiin. "Yritämme tehdä siitä mahdollisimman interaktiivisen", Joseph sanoo. "Joskus annamme ihmisille ohjeet tietylle toiminnalle ja käskemme heitä menemään ulos 15 minuutiksi tehdäksemme sen. Sitten me kaikki palaamme yhdessä zoomissa ja jaamme, millainen kokemus oli toistensa kanssa. Olemme edelleen löytäneet tapoja muodostaa yhteyden."

Barudin sanoo, että joidenkin zoomin joogatuntien opettaminen on todella auttanut laajentamaan heitä ihmisille, jotka muuten eivät olisi voineet liittyä. "Ei ole niin helppoa olla yhteydessä ihmisiin käytännössä kuin henkilökohtaisesti, mutta se on mahdollista, ja olen innoissani siitä, että Kilpikonnan saaren yli näyttää olevan kasvava kiinnostus", hän sanoo.

Se mitä Barudin sanoo haluavansa ihmisten tietävän, on, että sukupolvien välinen trauma voidaan parantaa ja vapauttaa kehosta ruumiillistettujen käytäntöjen, kuten joogan ja yhteyden kautta seremoniaan ja kulttuuriin, kautta. "Mielestäni toisinaan kertomus todella kiinnittyy voimattomuuteen tai uhrin luomiseen, kun ihmiset ovat kärsineet tai kokenut trauma. Mutta näiden elävien kokemusten mukana tulee paljon joustavuutta ja kauniita tarinoita voimasta ja paranemisesta ", Barudin sanoo. "Parannuksella voi olla sama vauhti, vaikutus ja vaikutus kuin trauma. Aivan kuten trauma voi olla sukupolvien välinen, niin voi parantaa."

Hänelle on täällä alkuperäiskansojen paranemistyön ydin, joka herättää ilmoituksen ja tuoda esiin tunteen, joka voi ohittaa trauman surun: rauhan.

Oi hei! Näytät henkilöltä, joka rakastaa ilmaisia ​​harjoituksia, alennuksia kultti-fave wellness -brändeille ja yksinoikeudella+hyvä sisältö. Rekisteröidy Well+, verkkoyhteisömme Wellness Insiders -yhteisömme ja avaa palkkiot heti.