Miksi pitkittyä surua ei pidä pitää mielenterveysongelmana-etenkin pandemian aikana

Miksi pitkittyä surua ei pidä pitää mielenterveysongelmana-etenkin pandemian aikana

Kulttuurissa, joka niin usein määrittelee mielenterveyden kyvystämme tuottaa, toimia, työskennellä, vaikuttaa minimaalisesti muihin ja näyttää mahdollisimman "normaalilta", mutta surulle ei ole tilaa. Tämä tekee pitkittyneen surun häiriön lisäämisen äskettäin päivitetylle DSM: lle, lyhyt mielenterveyshäiriöiden diagnostiseen ja tilastolliseen käsikirjaan (eli ”psykiatrian Raamattu”), vielä häiritsevämpi ja väärinkäytöksissä.

Monien meistä on ehdolla uskoa, että mielisairaus on aivan kuten diabetes-A-tauti, jota on hoidettava ja hoidettava lääkityksellä. Mutta elävä kokemukseni, työni mielenterveyden ja vammaisuuden oikeudenmukaisuusmaailmassa yli kymmenen vuoden ajan, yhteisöni jäsenten viisaus ja tutkimus maalaa erilaisen kuvan: Sosiaaliset, poliittiset ja taloudelliset tekijät ovat kriittisiä mielenterveyden juuressa ahdistus ja kärsimys.

Kun ajattelemme lukemattomia tapoja, joilla syrjäytyneillä ihmisillä evätään arvokkuus, ihmiskunta ja oikeudenmukaisuus, kuinka pitkä on ”oikea” aika surua? Ei yksi tappio, mutta monet? Sukupolvet? Tuhansia? Miljoonat? Yhdessä tavalla, kuvittelen sen, suru, joka ei katoa, on perusteltu vastaus maailmassa, joka ei salli meidän lopettaa, levätä tai olla läsnä. Pitkäaikainen suru, kuten hulluus, on vastustuskyky.

Surun perimmäinen syy

Sanoa, että olemme sairaita, jos emme pääse ylös ja päästä elämään trauman, sorron, menetyksen, hätätilanteen ja kaaoksen ei -hyökkäyksen edessä syvästi väärin. Jopa traumaan tietoinen siirtyminen "mikä sinua vaivaa" -lla "Mitä sinulle on tapahtunut" ei tunnu oikealta. Se ei tunnu tarpeeksi täydelliseltä, koska tämä ei koske vain minua.

Suru, joka ei katoa, on perusteltu vastaus maailmassa, joka ei salli meidän lopettaa, levätä tai olla läsnä.

Minun täytyy kysyä isompia ja syvempiä kysymyksiä, jotka saavat minun Juuret: Mitä perheelleni tapahtui? Jotka olivat ennen kapitalismia, kolonialismia ja valkoisuuden keksintöä (suurimmat hädän, kärsimyksen ja surun lähteet maan päällä)? Kenestä heistä tuli koska tämän väkivallan? Mitä minä (ja sieluni) olen menettänyt pitäessään näitä samoja arvoja? Surutyöni ja parantava työ asuvat täällä. Se on esi -isien työ. Minulle paranemistani ei löydy terapeutin tuolista. Tiedän, että minun on aloitettava perheeni kanssa.

Olin vanhempi yliopistossa, kun tätini kuoli yhtäkkiä ja odottamatta. Hänen kuolemansa johti monella tapaa kotiin juutalaisuuteeni, kulttuuriani (yksi) ja esi-isien käytäntöihini (yksi). Hänen hautajaisiaan käsiteltiin ortodoksisella tavalla, ja seitsemän päivän ajan istuimme Shivan. Olen oppinut, että kansani tuntee surun. He tiesivät surun syvästi. Niin syvästi, että surullemme on suunniteltu koko prosessi. Emme keitä tai puhdista. Sen sijaan saamme. Istumme, puhumme, kuuntelemme, nauramme ja syömme. Laulamme kappaleitamme ja luemme rukouksemme. Osallistaminen individualistisista arvoista, jotka valkoinen ylivalta valvoo, antoi minulle mahdollisuuden nojata rituaalien taikuuteen ja yhteisööni. Se antoi minulle kontin surustani elinikäisenä prosessina, jota minun ei tarvinnut navigoida yksin.

En laskenut suruni. Tanssimme keskenään, aikaisin aamulla ja myöhään illalla, ja se ei ole aina kaunis. Kuulen tätini ääntä päässäni ja puhun hänen kanssaan koko ajan. Tuon hänet jokaiseen tilaan ja näen hänet unissani. Jos olen psykoottinen, olen iloinen voidessani olla, koska rakastamme toisiamme edelleen. Tunnemme toisemme edelleen. Kun sanoin kumppanilleni, Thabiso Mthimkhulu (joka on loistava afro-alkuperäiskansojen esi-isien parantaja) tästä uudesta diagnoosista, hän nauroi ja sanoi: ”Suru on rituaali, jonka meillä on kunnia harjoittaa esi-isien kanssa, jotka kävelevät meidän vieressämme. Se ei ole jotain haudata, kuten me lihan ja luiden kanssa, sielumme ovat suojattuja."

Kysymykseni on instituutiossa, lääketieteellisessä laitoksessa, joka uskoo ja ylläpitää myyttiä, jonka mukaan kuusi kuukautta on "oikea aikajana" surulle.

Älä tee virhettä: haluan meidän kaikkien paranevan. Haluan, että meillä kaikilla on pääsy siihen, mitä tarvitsemme (onko kyse terapiasta, somaattista parantajaa, pillereitä, yrttejä, aikaa poissa elämästäsi, lastenhoito, enemmän rahaa jne.-A. Jos tämä etiketti, pitkittynyt suru -häiriö, antaa sinun käyttää jotain, joka tuo sinulle mukavuutta tai helpotusta tai helpotusta (ja jos olet tehnyt tietoisen valinnan), käytä sitten työkaluja, joihin sinulla on pääsy. Aihettani ei ole täällä.

Kysymykseni on instituutiossa, lääketieteellisessä laitoksessa, joka uskoo ja ylläpitää myyttiä, jonka mukaan kuusi kuukautta on "oikea aikajana" surulle, mikä on mittari, jota DSM käyttää määrittämään, mikä muodostaa pitkittyneen surun. Instituutio, joka mieluummin kaivaa kantapäänsä apatologiapohjaiseen ymmärrykseen henkisestä tuskasta, kuin kysyisi miksi me jopa tarve Diagnostiset koodit hoidon ja tuen saamiseksi ensisijaisesti? Minun ongelmani on maassa, joka ei näe ironista surua lääketieteellisessä lääketieteellisessä lääketieteellisessä lääketieteellisessä ihmisissä, kun miljoonat ihmiset ympäri maailmaa ovat kuolleet yksin, poissa rakkaansa, häkeissä, soluissa ja sairaalakerroissa; nurkissa ja lattiassa (tai jos he ovat onnekkaita), rakkaansa sanovat hyvästit iPadin kautta.

Pandemian aikana perheet ja yhteisöt eivät ole kyenneet harjoittamaan kulttuurista tai uskonnollista surua ja surua, mukaan lukien hautajaiset ja hautauskäytännöt, joilla on syvä esi -isien ja henkinen merkitys. Näillä Hengen ja sielun haavoilla on syvällisiä vaikutuksia meihin, mukaan lukien pitkittynyt henkinen tuska tai suru, joka ei katoa kuuden kuukauden kuluttua. Miksi sen pitäisi? Suru on pyhä. Suru on kunnia.

Kun meillä on tilaa surua

Mikä on mahdollista, kun meillä on tilaa surua? Mitä rituaaleja ja käytäntöjä voimme käyttää ylläpitämään mieliamme? Runoilija Malkia DeVich Cyril kuvaa surua ”jokainen vaste tappiolle."

Kun äitini isoäitini oli kuolemassa, istuin seulomalla hänen valokuva -albumeitaan tekemällä kollaaseja, hajuaan puserojaan, yrittäen hänen hameihinsa ja upottaen hänen maailmaansa. Maalasin hänelle lintuhuoneiston harjojensa ja tarvikkeidensa avulla, aivan kuten hän olisi maalannut lintuhuoneistot. Laitoin sen hänen sairaalahuoneensa ikkunakyllään (paikka, johon hän otti viimeisen hengityksen) ja ripustin yhden hänen maalauksistaan ​​seinälle. Nyt hänen taiteensa täyttää kotini seinät ja asuu vasemmalla käteni tatuointina. Hänen vaatteensa täyttävät kaapini. Hänen Josephine Kaulakoru istuu kaulassani. Pienet muistot, esineet, liikkeet ja hetket-tämä käsittelen. Se on miten minulla on järkeä ja muistan. Koska jos en, olen huolissani siitä, mitä siirryn tyttärelleni. Suru vaatii sen läsnäolonsa tuntemaan. Se löytää jonnekin elää, enkä halua sen olevan hänen sisälläan.

Nykyään minulla on kunnia työskennellä parantajien, rohdosvalmistajien, vartalotyöntekijöiden ja hoitotyöntekijöiden kanssa, jotka ovat oikeudenkäyntikeskeisiä, ja pitävät tilaa koko valikoiman, mitä pidän kehonmiehessäni, ilman että vaaditaan diagnoosia tai etikettiä. He tietävät, että parantamisella ei ole aikajanaa, ja anna minun johtaa tietä. Viisi vuotta myöhemmin suruni on tuntuva syke, joka kulkee minun läpi. Anna minun saada se. Anna minun kuolla sen kanssa. Suruni kertoo minulle, että rakastin. Asuin. minulla oli.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (he/he) on valkoinen, queer ja ei-binaarinen, vammainen, sairas, neuroDivergent-työntekijä ja Askenazin juutalaisten ja Puerto Rican Ascent. He ovat juurtuneet historialliseen ja poliittiseen vammaisuuden oikeudenmukaisuuteen ja hulluun vapautumiseen; ja esiintyy yhteisöihinsä järjestäjänä, vanhempana, doulana, vertaisarvioina, kirjailijana ja konfliktin interventioiden avustajana. Heidän työnsä on erikoistunut valtion ulkopuolelle olemassa olevien ihmisten ulkopuolisten, vertaisten johtamien mielenterveydenhuoltojärjestelmien rakentamiseen, mikä on kuvitella kaiken, mitä olemme oppineet mielenterveyshäiriöistä, ja tukemaan hoitotyöntekijöitä rakentamaan pääsykeskeisiä, trauma-reagoivia käytäntöjä, jotka tukevat tukevia koko kehon parannus. Stefanie on myös Project LetS -yrityksen perustajajohtaja ja toimii IDHA: n ja vammaisominaisuuden nuorisokeskuksen hallituksessa.